Антигуманистические взгляды в эпоху постмодерна

 Антигуманистические взгляды в эпоху постмодерна 

Понятие антигуманизма возникло как попытка преодолеть ложь гуманизма, не способного увидеть в человеке человеческое. Некоторые элементы антигуманизма начали распространяться с 1920-х годов. Философы и писатели находились под влиянием критики гуманизма, а политика, основанная на этом, не сводилась к смеси антилиберализма и марксизма.

Термин «антигуманизм» также используется в контексте критики марксистских гуманистов, чью позицию считал ревизионистским движением, структурный марксист Луи Альтюссер. Он использовал его в нападке на гуманизм, который он считал буржуазной индивидуалистической философией[1].

В работе «Трудности на пути психоанализа» Фрейд писал, что в исторической перспективе человек был «ранен» трижды. В первый раз, когда Коперник обнаружил, что Земля — не центр Вселенной, во второй — когда Дарвин предположил, что человек произошёл из животного мира. В третий — когда сам Фрейд показал, что человек — не хозяин собственной мысли, ей управляет бессознательное.

Для многих людей времён Фрейда понимание того, что психикой руководит не сознательная часть, стало нарциссической раной, люди услышали, что они «не хозяева в собственном доме». Но были еще выстрелы по человеческому Эго. В эпоху модерна антигуманизм был связан с сопротивлением принципам гуманизма и прогресса, которые лежали в основе этой эпохи. Например, одной из философских основ модерна стала философия Фридриха Ницше, который провозгласил новую концепцию — «Бог умер» и объявил смерть сложившейся монополии на мнения и взгляды. Теперь каждый мог самостоятельно сформулировать собственные представления о добре и зле, вырвавшись за пределы сложившихся мировоззренческих рамок[2].

Ницше считал, что рациональный гуманизм (гуманизм, основанный на идее власти разума) подавляет волевые потенции человека, его духовное порабощает. Следствием этого, по мнению философа, становятся тоталитарные идеологии и режимы. В противовес рациональному гуманизму Ницше предлагал альтернативную концепцию, где смысл и цель жизни не задаются, а человек сам должен выбирать их и нести ответственность за своё решение.

Мишель Фуко провозгласил «смерть человека», что было связано с разрушением гуманистического образа человека и его прорывом в иное измерение. Антигуманистический взгляд Мишеля Фуко заключается в критическом переосмыслении гуманистической традиции рассмотрения человека как объекта социо-гуманитарного знания. Фуко предлагал свою оригинальную трактовку целей и задач гуманитарных наук, отвергая гуманистическую установку на изучение социального мира. Концепция Фуко сформировалась под влиянием идей Ф. Ницше и Л. Альтюссера. Фуко критиковал гуманизм как идеологически направленную теорию и методологический принцип, положенный в основание новоевропейских гуманитарных наук[3].

Мартин Хайдеггер называет человека «сущим особого рода», лишая его традиционных «гуманистических» характеристик. Так, например, Хайдеггер старается не употреблять даже самого понятия «человек», используя вместо этого термин Dasein.  Хайдеггер критикует, прежде всего, определённый исторический тип человека. Это означает, что его антигуманизм имеет конкретно-исторический характер и не является критикой человека как такового, вне зависимости от той или иной эпохи и культуры.

Идеи К. Левина, которые могут быть восприняты как противоречащие гуманистическим взглядам. Левин отказался от изучения личности с её внутренними психологическими особенностями и от рассмотрения среды как объективно существующей и воздействующей на субъекта действительности. Предметом его рассмотрения стало «жизненное» пространство — гипотетическая реальность, которая объединяет в одну динамическую систему личность и среду, человека и действительность.

Антигуманистический взгляд Ф. Перлза заключается в критике идеи самосовершенствования и внешнего контроля. Ф. Перлз считал, что стремление к идеалу недостижимо и может привести к невротической игре в самобичевание. Перлз утверждал, что изменения происходят не через намеренные попытки стать тем, кем человек не является, а когда он старается быть тем, кто он есть на самом деле — быть полностью вовлечённым в настоящее[4].

Ж. Лакан критиковал гуманизм. Он считал, что объективное научное познание — разновидность мифа, а трагедии XX века доказали, что люди не способны к свободному и независимому выбору, не могут следовать рациональным принципам и нести ответственность за свои действия[5].

По словам немецкого социолога Теодора Адорно, ужасы войны сформировали почву для популяризации гуманистической мысли в публичном пространстве. Это привело к тому, что в 1973 году на место Первого гуманистического манифеста пришёл второй, где говорилось: «Никакое божество не спасёт нас, мы спасём себя сами». В документе содержались основные принципы, которые, по мнению авторов, соотносились на момент написания с состоянием современного мира: гражданские свободы, достоинство личности и представительная демократия[6].

Также считается, что две мировые войны, немецкий фашизм, дегуманизация науки и техники, деградация и отчуждение личности в условиях массового производства и массового общества практически опровергли главную предпосылку классического гуманизма — убеждение в принципиальной гуманности, человечности мира, природы, общества и самого человека.

Стоит отметить, что в полевой, феноменологической психотерапии такой как гештальт-терапия, универсальной целью является переживание, и псевдогуманизм как психотерапевтическая концепция блокирует витальные полевые ресурсы, истощая этот процесс. Антигуманистическая направленность шизоанализа заключается в идее о ничтожности и порочности человека, несостоятельности его родовой природы, что децентрализует индивида и позволяет посмотреть на все совершенно по другому, по новому.

Йозеф Бойс

Антигуманизм в эпоху постмодерна связан с тем, что произведения в этой эпохе обретают смысл в игре «смещённых значений», а итогом становится саморазрушающий смех — «постмодернистская ирония», предполагающая вытеснение человека из центра культуры на периферию.

Литература:

[1] Альтюссер, Л. Противоречие и сверхдетерминация: (Заметки к исследованию) // Л. Альтюссер // За Маркса / пер. с фр. –М. : Праксис, 2006. – С. 127–186.

[2] Ницше Ф. «Весёлая наука» «Die fröhliche Wissenschaft» - «OMIKO»,  1882

[3] Мишель Фуко. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. — Пер. с фр. В.П. Визгина, Н.С. Автономовой. Вступительная статья Н.С. Автономовой. — СПб., A-cad, 1994. — 407 с.

[4] Frederick S. Perls Gestalt Therapy Verbatim Real People Press. Utah. 1969

[5] Лакан Ж. «Этика психоанализа» по одноименному семинару (Семинар VII, 1959–1960 гг.).

[6] Теодора Адорно  - «Негативная диалектика».